Taller Niño Interior: 19 y 26 de Enero

Este mes volveremos a realizar este taller en Santiago. En el post anterior les hablamos sobre la importancia de tener un Niño Interior saludable, y con este taller buscamos ayudarlos a cumplir esta meta.

Informaciones e inscripciones, sólo mándanos un email AQUÍ.

¿Por qué es importante estar en contacto con nuestro Niño Interior?

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Piensa en un niño de más o menos 3 años. Probablemente imagines a alguien muy activo, curioso, lleno de luz en los ojos, que es feliz con simplemente compartir tiempo con sus seres queridos, creativo, juguetón, y que vive el presente como si fuera una aventura que sólo le causa placer.

¡Qué ganas de volver a ser así!

Ahora vuelve a pensar en esas características: son, en gran parte, las características de un adulto sano y sabio espiritualmente.

¿Coincidencia? ¿Qué crees tú?

Cuando nacemos, lo hacemos lleno del potencial del Amor. Nuestras emociones están a flor de piel, y de cierta forma guían nuestra experiencia. Sin embargo, y a medida que pasan los años, nos vemos forzados a acomodarnos al "mundo adulto", aquél que ha sido creado y reforzado por milenios de cultura e historia.

Tenemos que aprender a ser Adultos Responsables: el trabajo es lo más importante, las emociones son problemáticas y sólo la razón da las respuestas, ser risueño y disfrutar la vida es infantil (lo que es igual a inferior), la creatividad es cosa de pocos y la ciencia exacta lo es todo, y las relaciones humanas tienen un sentido exclusivamente reproductivo y de segunda categoría, ¡y que Dios nos perdone si estamos haciendo el ridículo! ¿Qué van a pensar los demás?

En la transición de niño feliz a adulto responsable, cerramos nuestro corazón, bloqueamos la intuición, y perdemos la capacidad de disfrutar con las cosas simples.

Toda persona interesada en sanar sus heridas, en volver a despertar la divinidad interior, deberá sanar su relación con el Niño Interior. Tendrá que reaprender a vivir con esas características que perdió al crecer e integrarse al Mundo Adulto, para así poder, finalmente, vivir en equilibrio y en gozo de su presente.

En este proceso de sanación de la relación del Yo Adulto con el Niño Interior, tenemos que aprender a darnos lo que necesitamos, incluido todo aquéllo que no nos dieron cuando niños. Seremos quienes cuidemos de nuestra alma, y de esta forma, nos convertiremos en un Adulto Espiritualmente Responsable.

¡Pequeña, pero GRAN diferencia!

La función de la TERNURA

Finalizamos esta revisión sobre la función de las emociones con la Ternura. La ternura es una emoción vital, ya que como varias otras, permite la supervivencia.

Detengámonos en los rasgos de una persona o un ser vivo cualquiera, al que nos nazca decir ¡qué tierno!... ¿qué te gustaría hacer? Si tu respuesta es: abrazarlo, hacerle cariño, protegerlo, contenerlo,  es porque estás captando muy bien esas señales funcionales.

Precisamente, la función de la ternura es el llamado a proteger, cuidar y contener a otro ser. Es la emoción característica de la maternidad y que provocan los bebés de todas las especies, desde donde es posible generar el apego. Que ellos tengan estos rasgos que nuestro cerebro codifica como “tiernos”, no es azaroso, sino que están ahí para darnos las señales de que esa criatura necesita del cuidado de otro. Del mismo modo podríamos pensar que los/las adultos que parece "tiernos”, dan señales de necesitar cuidado y protección.

Y tú ¿permites la ternura en tu vida?

La función del MIEDO

Ya nos acercamos al final de nuestra revisión. Nos queda el miedo y la ternura. Hoy revisaremos el Miedo.

¿Qué función tiene el miedo?

Si nos remontamos a nuestros antepasados, la emoción del miedo permitía la sobrevivencia, ya que su reacción natural es paralizarse y emprender la huida frente a peligros inminentes. Es así que podemos resumir su función como aquello que nos permite escapar de los peligros de nuestro entorno, para de este modo mantenernos a salvo.

Lo perjudicial en esto no es el miedo en sí, pues si tenemos esta reacción, tendríamos que evaluar personalmente cuál es el peligro que existe o que estamos percibiendo en aquello que está pasando y que está provocando este miedo. 

Lógicamente, cuando existe un riesgo real, por ejemplo cuando nos encontramos frente a la posibilidad de ser atacados físicamente, el organismo reacciona inmediatamente con la huida sin mayores cuestionamientos. La discrepancia está cuando la mente y sus recuerdos están comprometidos, por ejemplo con la huida del compromiso o de ciertas reacciones a las personas. Si nos detuviéramos en este ejercicio, posiblemente descubramos que hay poquísimas cosas que temer realemente. No olvidemos que el miedo es lo opuesto al amor y en la actualidad, donde no vamos por la calle topándonos con mamuts o tigres dientes de sable, vale la pena reflexionar sobre este asunto.

Y tú ¿con qué miedos estás cargando? ¿de qué estás huyendo?

La función de la Rabia

Continuamos esta revisión con la emoción de la Rabia.

Es posible que esta sea una de las emociones más compleja en nuestra sociedad actual, ya que se percibe como una reacción exacerbada y que puede producir mucho daño. Sin embargo, creo que bastante de esto tiene que ver con querer reprimirla de algún modo, por no entenderla y no poder por tanto, contenerla. Al ser esta una emoción, sigue el ciclo de cualquier emoción que es: estímulo gatillante - reconocimiento -expresión; por esto, aunque se quiera frenar, va a buscar el momento y lugar para liberarse, aunque no sea en el contexto más adecuado. De allí la importancia de la regulación emocional, como lo hemos hecho notar en los escritos anteriores.

Entonces ¿cuál es la función de la rabia?

Si lo observamos en la naturaleza, nos daremos cuenta que una de las principales funciones es provocar una diferenciación y permitirnos poner límites en las relaciones o en ciertas situaciones. De este modo    indirectamente comienza el conocimiento, aceptación y tolerancia. La rabia es lo que nos dice: De aquí para acá estoy yo y mis intereses; de aquí para allá estás tú y tus intereses. En este sentido, sería el punto de partida para la independencia y la autonomía, el autoconocimiento y la auto observación. Por lo mismo, se vuelve tan importante que los padres permitan a sus hijos enojarse e identificar qué es lo que les molesta. Para ello, primero el adulto deberá comprender qué es lo que le molesta e identificar sus necesidades, intereses, motivaciones y límites.

Y tú, ¿qué otra función puedes encontrar para tu rabia? 

La función del Amor Erótico

La tercera emoción que revisaremos corresponde al Amor Erótico.

Es posible que la función de esta emoción sea la menos subjetiva de todas. La subjetividad –como en todas- se da cuando mezclamos emociones y/o las percibimos distorsionadas debido a una influencia mental, ya sea por un criterio de temporalidad (que dure más de lo necesario pasando a cronificarse) o de intensidad (que se exprese o se perciba internamente con más ímpetu del necesario).

De este modo, la pregunta habitual es ¿qué función tiene el amor erótico?

La principal función identificable y por tanto, la importancia de dejarla fluir de modo regulado, es básicamente la procreación. Si no hubiese existido esta como una emoción básica, nuestra especie difícilmente hubiese comprendido conscientemente la necesidad de procrearnos.

Otra función importante es permitir la intimidad con un otro significativo. Esa intimidad necesaria para todos/as. En términos biológicos también tiene una función importante, muy similar a la de la alegría, ya que nos lleva a experimentar estados placenteros, relajo y liberación de la tensión.

Y tú, ¿te permites experimentar esta emoción y ser consciente de su función?  

La función de la ALEGRIA

Continuaremos la revisión sobre la función de nuestras emociones básicas con la ALEGRÍA

Tal vez sea más fácil acercarse a la alegría, reconocerla y expresarla, porque en términos socio-culturales suele aceptarse como emoción. Muchas veces quizás hemos caído en intentar disfrazar otras emociones con alegría. 

Aunque creamos que con ella no existen mayores conflictos, es posible mencionar que un estado prolongado de alegría, podría tratarse de una euforia y en términos clínicos, de manía. La manía es un estado patológico que lleva a desconectarse de la realidad y a tener conductas riesgosas sin prever consecuencias. Pero ¿qué función tiene la alegría?

La alegría como emoción regulada tiene la función de liberar la tensión del organismo en sus distintos niveles, ya que disminuye las hormonas que se activan en situaciones de estrés. En este sentido se ha demostrado que recupera la salud general del cuerpo.

También presentaría una función importante en términos sociales, ya que favorece las relaciones interpersonales.

Y tú, ¿qué otra función puedes encontrar para tu alegría?

Todas nuestras emociones son positivas

Muchas veces pudimos haber escuchado o sentido la necesidad de diferenciar entre emociones positivas y negativas. Sin embargo, veremos que eso corresponde a una división cultural más que ontológica. Lo más probable es que consideremos negativas aquellas emociones que nos provoquen la sensación de malestar mientras que las positivas, las que nos provoquen placer. De este modo es comprensible que intentemos evitar y/o reprimir aquellas “negativas” como la pena, rabia o miedo, pero es justamente esto lo que nos gatillaría un sinnúmero de otras consecuencias.

El planeamiento que nos gustaría proponer en esta ocasión es que consideraemos todas las emociones como positivas. Esto, porque se presentarían cuando a algo tenemos que atender. De este modo, en lugar de intentar evitar ciertas emociones, negarlas o reprimirlas, lo mejor sería hacerse algunas preguntas como

- ¿Qué emoción es la que estoy percibiendo?

- ¿Qué ocurre que se me presenta X emoción?

- ¿Qué necesito para resolverlo?

En definitiva ¿qué función está cumpliendo esta emoción para mí en este momento?

Que las emociones tengan una función es una premisa básica para nuestra especie, en tanto han sobrevivido a nuestra evolución por algún motivo. Nos gustaría revisar en próximas entradas la función de nuestras emociones básicas, para que podamos comprender desde sus inicios lo que podrían estar indicándonos. 

Esas emociones básicas son:  Pena, Alegría, Tristeza, Rabia, Amor erótico, Miedo y Ternura.

¿Qué es el Mindfulness?

Desde hace 30 años que la práctica de Mindfulness está integrándose a la Medicina y Psicología de Occidente, siendo reconocida como una manera efectiva de reducir el estrés y los síntomas físcos y psicológicos asociados al él. Además de mejorar el bienestar general y aumentar la autoconciencia, ayuda a reducir la rumiación mental (pensar sin descanso, a veces en lo mismo una y otra vez), aumentando la habilidad para manejar estados de ánimo negativos e incrementar los estados de ánimo positivos.

Mindfulness es un término que no tiene una traducción directa al castellano. Puede entenderse como atención y conciencia plena, presencia atenta y reflexiva. Los términos atención, conciencia y referencia al momento concreto están incluidos de lleno en su significado. En esta óptica se considera el mindfulness como un tipo de meditación; el ideal Zen de vivir el momento presente, a fin de experimentar con total conciencia la riqueza de lo que ocurre en el aquí y el ahora.

¿Cómo funciona?

La forma más conocida de realizar esta técnica es prestando atención a la respiración y observando cómo la mente se distrae, ya sea revisitando el pasado o anticipando y planificando constantemente el futuro. Sus elementos principales son:

- Centrarse en el momento presente.

Consiste en sentir las cosas tal y como están sucediendo, sin pretender ejercer ningún control sobre ellas. Es decir, la persona que usa esta técnica no se centra en un pensamiento para modificarlo, sino que se centra en un pensamiento, actividad, imagen mental, etc. en sí mismo, sin pretender cambiarlo ni hacerlo desaparecer. Eso ayuda a aceptar las experiencias tal y como son, sintiendo lo que sucede, sin huir, incluso aunque se trate de una emoción desagradable. Eso permite que lo que ha de suceder, suceda de un modo completo, dejando que cada experiencia sea vivida en su momento, en el presente.

- Apertura a la experiencia y los hechos.

Consiste en centrarse en lo que se está viviendo, en vez de centrarse en las interpretaciones que pueden hacerse de dicha experiencia. La persona se centra en lo que siente y percibe, sin usar el lenguaje para interpretarlo o traducirlo, pues el lenguaje puede sustituir a lo real, lo hace uniforme y lo enmarca en cuadros predefinidos y estereotipados. Por tanto, la persona se limita a observar y sentir lo que aquello que observa le sugiere, dejando que unas sensaciones lleven a otras de un modo natural, sin ejercer control alguno.

- Aceptación radical.

Durante el mindfulness, la experiencia se acepta tal y como es, tanto si es positiva como si es negativa, tanto si es agradable como si resulta desagradable, aceptando las experiencias como naturales, como un observador que abriera tu mente y observara lo que en ella hay, sin valorar ni juzgar, sin decir "esto está bien" "esto está mal, "esto es horrible", "esto es maravillo", "esto es sucio"... Se acepta tanto la experiencia como las reacciones a ellas, considerándolas naturales y normales. Así pues, las emociones negativas se ven como normales, no como algo horrible de lo que hay que huir, sino como parte de una experiencia humana que es necesario vivir.

- Elección de las experiencias.

No sólo la respiración puede funcionar como foco del Mindfulness, sino que las personas eligen en qué desean centrarse. Una vez que han elegido la situación o el foco, han de vivirla tal y como es, aceptando todo lo que acontezca (las emociones, ideas, imágenes mentales, deseos, etc. que surjan durante la experiencia).

- Renunciar al control.

La aceptación implica enunciar al control. En vez de tratar de controlar las reacciones (como llanto, etc.) o emociones, debe experimentarlas tal y como se producen. Es decir, el objetivo no es reducir (controlar) el malestar (ira, tristeza, culpa, miedo...) sino experimentarlos tal y como aparecen.

Así pues, las técnicas de mindfulness pretenden lograr que la persona se deje llevar por sus sensaciones y emociones, dejando que actúen de forma natural. Esto permite que determinadas emociones, cambios fisiológicos, etc. que operan de forma autónoma se regulen de acuerdo con sus propios sistemas naturales de autorregulación. Cuando se intenta bloquear o controlar las emociones, se alteran los mecanismos de autorregulación porque no se experimentan por completo, de forma que no se dispone de toda la información necesaria, porque cuando una persona intenta controlar o bloquear una emoción, deja de sentirla de un modo real y completo. Esto no significa que ciertas técnicas psicológicas destinadas al manejo de emociones y comportamientos no sean eficaces. De hecho, las técnicas cognitivas pueden resultar mucho más eficaces después de usar el mindfulness, cuando una persona se ha permitido experimentar la situación por completo, y ha dejado que acuda a su mente toda emoción, idea, imagen mental, etc., las cuales le proporcionarán una valiosa información que podrá utilizar después para trabajar en la superación de un problema emocional.

Extraído y adaptado desde las siguientes fuentes:
http://www.mindfulness-salud.org/que-es-mindfulness/que-es-mindfulness/
http://www.papelesdelpsicologo.es/vernumero.asp?id=1340
http://www.emol.com/tendenciasymujer/Noticias/2011/12/17/22077/Mindfulness-un-metodo-que-permite-encontrarse-al-desnudo-con-la-mente.aspx
http://davidhuerta.typepad.com/blog/2010/08/mindfulness-la-aceptaci%C3%B3n-y-conciencia-plena-del-momento-presente.html

La conciencia colectiva de Jung y Los Sueños de Gaia

Carl Gustav Jung (nacido en Suiza en 1875) fue un médico psiquiatra, psicólogo y ensayista suizo, figura clave en la etapa inicial del psicoanálisis; posteriormente, fundador de la escuela de psicología analítica, también llamada psicología de los complejos y psicología profunda. Es considerado además como uno de los padres de la Psicología Transpersonal.

Jung no fue el primero en dedicarse al estudio de la actividad onírica. No obstante, sus contribuciones al análisis de los sueños fueron extensivas y altamente influyentes. Su abordaje teórico y clínico enfatizó la conexión funcional entre la estructura de la psique y la de sus productos, es decir, sus manifestaciones culturales. Esto le impulsó a incorporar en su metodología nociones procedentes de la antropología, la alquimia, los sueños, el arte, la mitología, la religión y la filosofía.

Para Jung existían tres partes en la estructura de la psique: la conciencia, el inconciente personal y el inconciente colectivo. Esta última parte es la más importante en la vida del sujeto. Es el substrato más profundo de la mente, presente en todos los individuos desde su nacimiento. Conforma la dimensión objetiva de la psique (frente a la subjetiva del inconsciente personal) , al contener la experiencia humana de las generaciones de la humanidad . El inconsciente colectivo está dotado de propósito e intencionalidad, cuya fuerza energética reposa en elementos primordiales o arcaicos, llamados "arquetipos" . Esta región de la mente jamás puede enfermar, ya que contiene las experiencias y los mensajes primordiales de la humanidad. Por otro lado el inconsciente colectivo no deriva de las experiencias ambientales y personales del sujeto.

De forma más específica, el inconsciente colectivo es la región de la estructura de la mente más profunda y de mayor importancia para Jung. Es la fuente de toda la energía psíquica, incluida la consciencia, y es la parte básica de la libido. Posibilita que el sujeto se ponga en contacto con las fuerzas cósmicas supra-individual (No en vano se ha considerado a Jung como el primer psicólogo transpersonal). Contiene toda la herencia espiritual de la evolución de la humanidad, las grandes "imágenes primordiales" de como las cosas han sido para la humanidad, y aparece nuevamente en la estructura cerebral de los sujetos. El inconsciente "objetivo" es el inconsciente colectivo, al contener la misma información heredada para todos los sujetos, frente al inconsciente personal que es de tipo "subjetivo" al contener las experiencias y deseos personales de la vida particular de cada uno.

Jung concede una importancia fundamental a la interpretación de los sueños, como especie de mitología camuflada en el hombre. Los sueños representan para Jung un lenguaje lleno de mensajes coherentes y lleno de posibilidades creativas, y más aún cuando están libres de las leyes causales y del tiempo. Hay que decir que fue a partir de los propios sueños y visiones de Jung como llegó a la concepción del inconsciente colectivo. El había tratado vanamente de interpretar sus sueños en términos freudianos.

En los sueños encuentran los psicólogos jungianos no solo la actividad de los complejos específicos del inconsciente personal, sino también una función prospectiva de anticipación de posibles vías creativas de solución a los problemas. Esto es así porque en ellos se representan los símbolos derivados de los arquetipos como problemas a los que se enfrentaron muchas generaciones anteriores de hombre y mujeres en la historia de la humanidad. Por lo tanto la función de los sueños es presentar de manera inconsciente tanto los problemas como las posibles soluciones a los que se enfrenta el sujeto.

Los Sueños de Gaia, por su parte, es un experimento que busca crear un repositorio en línea de los sueños de miles de personas de todas partes del mundo, categorizándolos según distintas variables, para que después un algoritmo los grafique y trace correlaciones entre el contenido onírico y desastres naturales futuros (o desastres provocados por el hombre), bajo la premisa de que la madeja que se teje colectivamente con los sueños es una especie de oráculo global. Todo esto con la experiencia previa del líder del proyecto Dean Radin, parte también del Global Consciousness Project (GCP) de Princeton, quien documentó cientos de sueños precognitivos anteriores a los ataques del 11-S y del tsunami de diciembre de 2005 (los electrogaiagramas del GCP también detectaron una alteración en la conciencia colectiva previa a estos sucesos).

Si quieres contribuir a la ciencia y hacer que la información de tus sueños nade en la alberca planetaria, acaso enterlazándose cuánticamente con los bits oníricos de miles de personas más, inscríbete en esta página.



Fuentes
http://es.wikipedia.org/wiki/Carl_Gustav_Jung
http://www.psicologia-online.com/ESMUbeda/Libros/Suenos/suenos3.htm
http://pijamasurf.com/2011/10/los-suenos-de-gaia-participa-en-experimento-para-medir-el-inconsciente-colectivo-del-planeta/

ARTÍCULO: ¿Cómo renovarse en este nuevo año?

NO HACE mucho circuló un video que mostraba una colmena después de una fuerte lluvia. Abejas muertas, zonas inundadas, ramitas y desechos: el huracán Katrina a escala microcosmos. Lo sorprendente es que en apenas tres horas todo volvía a la normalidad. ¿Cómo es posible?
Las abejas, esos insectos altamente organizados, no sólo se dividen en "realeza" y "clase trabajadora". También existen las subespecialidades "aseadoras" y "ventiladoras". Las primeras eliminan cadáveres y cualquier objeto que interfiera con las tareas del panal, mientras que las "ventiladoras" baten sus alas para renovar el aire al interior de la colmena. Sin esta eficaz y periódica acción de limpieza y reciclaje, la vida al interior del panal simplemente se detendría.
Pues bien, los seres humanos también necesitamos renovar y hacer circular el aire en nosotros mismos y en los espacios donde habitamos. De lo contrario, corremos el riesgo de que nuestra vitalidad se atasque en la pieza o en el cajón de los cachureos.
No sólo estamos hablando de un asunto práctico como puede ser desperdiciar un buen lugar de la casa por culpa del desorden. Sobre todo, se trata de ganar espacio mental, porque un ambiente congestionado y hostil nos predispone a tomar malas decisiones y, en consecuencia, atenta contra nuestro nivel de bienestar.
También estamos hablando en términos cerebrales y de la capacidad que tenemos de eliminar los malos recuerdos. Si bien diversos estudios muestran que los eventos negativos tienen un mayor impacto en nuestro cerebro -una investigación con resonancia magnética realizada por el Boston College mostró una mayor actividad celular en las regiones ligadas a las emociones-, los especialistas afirman que con el esfuerzo suficiente podemos eliminar estos recuerdos que arrastramos en el año.
Por desgracia, no somos tan prácticos como las abejas a la hora de discriminar qué nos sirve para nuestro plan de vida y qué es mejor eliminar. A diferencia de estas criaturas diminutas, el homo sapiens otorga a los objetos y a los recuerdos un valor simbólico que va más allá del aquí y el ahora. El resultado puede ser una obra de arte, pero también un montón de fotografías que se apila sin control sobre un velador y nos mantiene prisioneros del pasado.

¿En qué piensan los niños? - What do babies think? (English)

Este video es muy interesante para todos quienes se interesan por el desarrollo infantil. Lamentablemente, no tiene subtítulos en español, pero está muy bueno para no postearlo!

Mandalas

A continuación describiré brevemente de qué se tratan los mandalas, estas hermosas figuras, que son simples y complejas, con un gran potencial para trabajar internamente.

Un mandala corresponde a una figura compleja, que representa el macrocosmos y el microcosmos, es decir, el Universo. Si bien como concepto proviene de India, también se encuentra este tipo de figuras en culturas occidentales como los Mayas, Incas, etc. y conocemos sus potencialidades en occidente, gracias a C.G. Jung (psicólogo y psiquiatra suizo, fundador de la psicología profunda y considerado como el primer ps. transpersonal, aunque él nunca se definió como tal).

El mandala es un arte milenario que permite, "por medio de un soporte gráfico, llegar a la meditación reviviendo emociones aletargadas y activando habilidades olvidadas". En el Budismo, son considerados "un espacio divino creado por manos humanas, que permiten que los pensamientos fluyan, se profundice la meditación, promueve la relajación y también la concentración".

Igualmente permite acceder a la conciencia absoluta, en tanto instrumento de pensamiento.

En psicoterpia es muy útil colorear mandalas como técnica de relajación y de incentivo en la focalización de tareas principalmente en niños, pero también en los adultos. Por otra parte, permite "recobrar el equilibrio (recentrage), el conocimiento de sí mismo (intuición creativa e interpretación de sus propias creaciones), el sosiego y la calma interna (concentración y olvido de los problemas), necesarios para vivir en armonia". De este modo, su utilidad es múltiple.

Fuentes:

Terapias-mandalas

Wikipedia

Cómo hacer un mandala

Mandala

+mandala

Meditación V (ARTÍCULO)

Finalmente, para terminar esta serie (lo que no quiere decir que no volvamos a tomar el tema), presento el artículo que más me llamó la atención: La meditación redujo la violencia en una prisión de alta seguridad en Alabama.

Citando el escrito, "aunque solo el 10% de los internos ha completado el curso, las olas de tranquilidad se han esparcido por la prisión. Los cursos consisten en tres días de prepración con ejercicios de respiración en los que los prisioneros aprenden a enfocarse en sus sensaciones corporales y en los que requiere que los prisioneros no se hablen entre sí. Después de completado el curso muchos de los prisioneros han mantenido la costumbre de meditar, algunos hasta 10 horas al día.

Grady Bankhead, asesino convicto, dice que la meditación le ayudó a aceptar la responsabilidad de su crimen y encontrar la paz interior. “He estado aquí 25 años y esto sonará demente pero me considero el hombre más afortunado del mundo”, dice Bankhead, quien parece haner descubierto que la prisión o la libertad son estados mentales.

Según el Departamento de Correcciones en los 100 prisioneros que completaron el programa desde el 2007 se han producido 20% menos acciones disciplinarias."

¡Qué maravilloso! Mirar al mundo interno, poner atención al flujo de sensaciones, nos hace más pacíficos. Es como si darnos un tiempo nos permitiera entendernos y liberarnos de cargas emocionales y de patrones mentales, de tal forma que aprendemos nuevos métodos de interacción con el mundo.

Como me quedó grabado desde mi última re-lectura a Ami, el Niño de las Estrellas, se hace mucho más fácil vivir intensamente cuando dejamos de pensar y percibimos...

Percibir, más que pensar...

Percibir...

Para leer todos los post de esta serie, leer aquí.

¿Somos buenos o malos?

Esta es una pregunta que está a la base de muchas teorías psicológicas y me quedó dando vueltas el fin de semana, cuando un psicólogo la hizo durante un Encuentro. Si bien es un punto de gran debate, para mí no había sido tema, ni lo es, pero en vista de la polémica, me gustaría exponer un par de ideas.

Por una parte, se encuentran aquellos que afirman que nuestra naturaleza es la maldad, cuestión que quedaría manifiesta en momentos de crisis y escasez, donde se pone a prueba el instinto de sobrevivencia y la ley del más fuerte se haría presente. Nuestras mentes estarían al servicio de aquello, que en momentos así, funcionarían maquiavélicamente.

Por otra parte, otros creemos que nuestra esencia es la bondad, ya que el fin último es perfecto.

Pero, si somos en esencia buenos ¿cómo explicamos entonces las conductas que hacen mal a otro e incluso a nosotros mismos? En este aspecto, se hace necesario definir una buena y una mala conducta.

Las malas y buenas conductas deben entenderse en un contexto cultural, social, moral, y también motivacional. ¿Es malo caminar desnudos entre la gente? Seguramente habitantes de tribus del Amazona no se lo cuestionarían.

Otro parámetro para definir "malo", es cuando se atenta en contra del desarrollo de otro. Por ejemplo, un abuso sexual, sobre todo a un niño, aunque el concepto de “niño” pertenece a un contexto cultural.

Por lo tanto, no niego que exista el bien y el mal, pero creo necesario definirlo como una polaridad, representativa de la dualidad que nos empecinamos en mantener. Ahora bien, siguiendo esta división, el mal es material perteneciente a nuestra personalidad, nuestro ego o self, que se encuentra en un nivel distinto a nuestro verdadero Yo, que es nuestra esencia.

El Ego se construye en el interactuar con la sociedad, desde las experiencias obtenidas incluso antes de nacer. De este modo, es probable que en nuestra cultura desde pequeños se nos enseñe por ejemplo a ganarle al del lado y a aprovecharse de las circunstancias, porque eso demuestra “vivacidad” e incluso “inteligencia”. O en otra situación, podemos sufrir experiencias tan traumáticas, por ejemplo de abandono, que nos lleve a que nuestro ego se inhunde de odio y tengamos una tendencia a maltratar a otro, porque hemos construido un self sin mayor conciencia del amor o con afán de venganza.

De este modo, la maldad no es lo que nos mueve, sino que las experiencias de las que se ha teñido nuestro verdadero ser, cuando no somos conscientes de ellas. En este punto, debo hacer una salvedad: si he construido un self con X características, es posible construir uno distinto, más bondadoso y más conectado con el Yo. De ahí la importancia del autoconocimiento, la auto-observación y la honestidad para reconocer aquellas experiencias que me han llevado a mi construcción actual.

Desde otro punto de vista, el mal correspondería a una invención de nuestra especie, para conocer el bien, en tanto nuestro mundo es dual. Pero, si salimos de esta dualidad y nos logramos des-identificar de la personalidad/ego/self, evolucionaremos y nos daremos cuenta que nuestra naturaleza es inherentemente buena.

Para terminar cito a Dios, sabiendo que esta es una sabiduría con la que todos contamos, que, a través de Neal Donald Walsh, nos dice: “Si tú y tu sociedad creen que son inherentemente buenos, tomarán decisiones y crearán leyes que afirmen la vida y sean constructivas. Si tú y tu sociedad creen que son inherentemente malos, tomarán decisiones y crearán leyes que nieguen y destruyan la vida. […] Aquellos que creen en el pecado original y que la naturaleza inherente del hombre es mala, aseguran que Dios creó leyes que evitan que hagan lo que desean y promueven las leyes humanas (un número interminable de ellas) que buscan hacer lo mismo. Aquellos que creen en la Bendición original y que la naturaleza inherente del hombre es buena, aseguran que Dios creó leyes naturales que le permiten hacer lo que deseen y promueven leyes humanas que buscan hacer lo mismo.” (en el libro "Conversaciones con Dios").

Meditación IV (ARTÍCULO)

En este artículo del Times, se menciona un estudio preliminar que podría explicar el mecanismo por el cual la meditación puede rejuvenecer o prolongar la vida de sus practicantes. Por otro lado, se observó que quienes participaron del estudio, mostraron además una mejora anímica significativa desde el punto de vista de la salud psicológica.

A mi parecer, más allá de la posibilidad de aumentar el número de días que permanecemos en esta tierra, lo que me fascina es la posibilidad de aumentar su calidad: salud psicológica con una práctica simple e incluso gratuita!

Para leer los otros artículos sobre meditación, revisar aquí.

Las personas que creen en un Dios benevolente se preocupan menos (ARTÍCULO)

Las personas que creen en un Dios benevolente tienden a preocuparse menos y son más tolerantes que quienes creen en una deidad indiferente o castigadora, precisaron investigadores estadounidenses.

El autor principal del estudio David H. Romero, del Hospital McLean afiliado a Harvard, sugiere  que los profesionales de la salud mental deben integran las creencias espirituales de los pacientes en sus regímenes de tratamiento, especialmente para los pacientes que son religiosos.

"Las implicaciones de este trabajo para el campo de la psiquiatría es que tenemos que tomar la espiritualidad de los pacientes más seriamente", dice Romero en un comunicado.

Para leer el resto del artículo, pinchar aquí.

8 frases que nunca debes decir a tus hijos (ARTÍCULO)

El trabajo y las tareas cotidianas muchas veces agobian a los padres y los hace “estallar” ante las inquietudes o travesuras de sus hijos.
El problema está en que algunas frases, pronunciadas en un contexto estresante, causan dolor o transmiten mensajes equivocados a los niños.

A continuación, las 8 frases que cita el artículo::

1. “Déjame tranquilo”, “no me molestes”, o “déjame en paz”

2. “Eres tan …” [agregar comentario generalizador; ej.: eres tan distraído].

3. “No llores”, “No seas un bebé”, “no tengas miedo”.

4. “¿Por qué no puedes ser como tu hermano (a) ?”

5. “Detente o te voy a dar motivos para llorar”

6. “Espera a que llegue tu papá (o tu mamá)” o “te voy a acusar a tu papá”

7. “Apúrate”

8. “Buen trabajo” (ante cosas insignificantes)

He escuchado muchas veces la frase nadie nos enseña a ser padres.Actualmente, muchos tienen la cultura de leer  artículos o libros relacionados con la crianza, llevándola al terreno racional ante la duda y la culpa de estar haciéndolo bien (o un deseo exitista de los padres que quieren tener hijos perfectos).
Creo que aunque esto pueda ser muy importante, en tanto da consejos y trucos que facilitan esta titánica tarea, a veces se nos olvida poner el foco en uno de los mejores secretos: la mejor forma de educar niños sanos y felices, es siendo padres sanos y felices. En este sentido, uno de los mejores regalos que les podemos hacer a nuestros hijos es preocuparnos también por nosotros.

Asperger versus Autismo (ARTÍCULO)

El síndrome de Asperger es un trastorno dentro del autismo y se ha diferenciado muy recientemente del autismo típico. Todavía existe poca información sobre el pronóstico de estos niños, a quienes se denomina "autistas de alto rendimiento".

El motivo es que se considera que, los aspergianos, comparados con otras formas de autismo, podrán con mayor probabilidad convertirse en adultos independientes y llevar una vida absolutamente normal. Esto es más frecuente cuando esos adultos tienen un trabajo o una profesión que está relacionada con sus áreas de interés, pudiendo ser muy competentes.

Fuente: http://www.guiainfantil.com/salud/Asperger/diferencias.htm

Internet está cambiando nuestra memoria (ARTÍCULO)

Otra muestra de la increíble plasticidad del cerebro humano.

No creo que Google nos esté haciendo estúpidos; sólo estamos cambiando el modo en que recordamos las cosas... Si en estos días uno puede encontrar datos en línea aun cuando está caminando por la calle, entonces la habilidad que hay que tener, lo que hay que recordar, es dónde ir a buscar la información. Es igual que con la gente: lo que hay que recordar es a quién ir a preguntarle sobre (un tema específico).

Leer el artículo completo aquí>

Esta es una de las muchas razones para cambiar la forma en que se educa. La memorización de información ya no es necesaria, pues la tenemos disponible permanentemente. Sin embargo, la habilidad de encontrar información y las funciones ejecutivas son fundamentales, pues se adaptan a los requerimientos y facilidades de la tecnología actual.